Absence of Christ

As Christians, we are sometimes unaware of certain paradoxes that are interwoven within our faith. Some appear insurmountable, such as the discovery that our planet is much, much, much older than the interpretations offered by our illumined and "modern" predecessors could afford, and then that the Genesis text was neither written nor given in any spirit of police report. That's a whole chapter of its own, but one which illustrates well that the path of interpretation of our texts is dynamic, especially when we give ourselves the time and apply ourselves to being humble enough to look for the meaning that necessarily carried the texts over the centuries to us. If I am speaking in such terms, it is in no small part thanks to the influence of my friend, Barney Asprey, who has set me the challenge of taking with greater seriousness the precautions given us by Paul Ricoeur (among others) to not go too quickly in hammering out afresh a "scientific" faith. Fortunately, our biblical texts are loaded with diverse genres, especially that of story, within which there is the obvious purpose of retelling. Once separated from its source - the spirit, the hand and the revisions of the author - the text is unleashed. It lives. In the case of a canonised religious text, it literally becomes Eternal Word of God.

I apologise for this parenthesis, which might have distracted us from the direction I wanted (this is a translation from my original post in French last night) to take, which is the ascension of Christ. Having already published a short reflection on the meaning of the resurrection of Christ here, I now want to move at this appropriate time to his exaltation. However, not just to his exaltation, which represents a subsequent step loaded with meaning, but to the absence of Christ. Warning! I am not saying that Christ is absolutely absent, not at all, since we read clearly in the gospel according to Matthew "I am with you always, until the end of the age". Note, however, that Jesus is saying this in his departure phase (even if, unlike Luke, the author does not include the physical ascension itself). In other words: I am going and I am staying. This seems paradoxical, and before offering "a solution", I need to pay attention that I don't take the "voie courte" of simple comprehension. Interpretation offered by the church is transmitted from the very early years of childhood. The first lessons of Sunday School are not just that "God loves you", but that "Jesus lives in your heart" (of course, God is Jesus and Jesus is God at that point). Jesus is in your heart. This is not a childish reduction - it's a profound, dynamic reality experienced by millions of Christians of all ages. A while later, our children learn that God is also Spirit and Father, comprising further realities that attach onto our experience as we grow as Christians.

So we learn that Jesus and the Father are in us through the agency of the Spirit of God. Are you ready for another paradox? For God, his indirect action is as direct as his direct action, which is why the little Greek word "dia" is of such inestimable value. So, when Jesus physically leaves this planet in his human flesh, transformed according to the purposes of God for all the creation in submission to decay, he remains spiritually among God's people, there where "two or three are gathered" in his name. What can we notice? This departure prepares the way for an extraordinary deluge from the very heart and being of God, his Spirit, sent by the Son, which presences both Father and Son... and Christian, who suddenly exists as she or he has never been able to exist before! Jesus is thus made present despite his absence.

But why speak at all of his absence? Should it not suffice to speak of and rejoice in his presence?

I would say no. It is very important to understand, or perhaps stand under, the humanity of Christ, not just in the ontological sense, but to grasp where the New Testament is coming from. Of course, this latter testament followers the former and, with the Marcion interpretation so utterly and fatally crushed, continued to carry the meaning of a good God proud to ransom his good creation. Indeed, even beyond the scope of the New Testament, these centuries of gnostic and platonic prominence failed to lure the faithful in embracing philosophy of escaping from and denigration of the natural order. Instead, second temple Jewish expectation and conviction continued to be grounded in a God who would soon resolve the problems here.

Do you see the connection? It is for these reasons that the "picture" of Christ sat on the throne at the right hand of God is more than a picture. Yes, friends, it is yet another paradox. It has to be a paradox. The resurrected Christ did not vaporise his bones. Even the molecules, if we follow a certain modern logic yet ground it on the ancient transversal belief among nearly all Jews (except the Sadducees), even those atoms were transformed in a new physicality entirely driven by Spirit, which can only know life. I am starting to tire of all these paradoxes now, the new star being a body driven by spirit. All complaints to be sent to St. Paul...

Many may not realise that orthodox interpretation says that once the Christ incarnated flesh, being born of Mary, his incarnation is eternal. According to this tradition, which for me is deeply meaningful, Jesus bears his scars forever. Visibly. Physically. Let us return now then to the main paradox that prompted me to put pen to paper yesterday evening. This physical Jesus is at the right hand of the Father. He need only turn his head to the left and he can gaze directly into his Father's eyes and reciprocate the gaze that transformed the history of the world.

Let us not forget, and we so need to insist on this point, perhaps with reference to the solid of reference of N. T. Wright's The Resurrection of the Son of God, that the first generations of Christians - who were also Jews - understood this resurrection with the same language they reserved exclusively for the great Spring Clean - the apocalypse of God. Except that the resurrection scheduled for that end time had already taken place at Easter. "The resurrection" had been decisively split into two; first for Christ, and later for his people (leaving aside a complex passage at the end of Revelation). This great cleanup (I really like John Dominic Crossan's language here), by definition, cannot be just symbolic. But if the resurrection is understood as above all a miracle, it would be surprising for some to realise how slippery the slope is back to the lure of escaping the physical prison. That for which our souls thirst is doubtless something akin to escape, but escaping the natural order entirely is a severe and even fatal corruption of the earliest interpretations. The supernatural transformed the natural. That is where my question came from last night (there are so many things to say on this topic but it was late and I didn't want to have this paradox still hanging over me today - even if I am sure that I will never have a satisfactory answer): how can Jesus be understood as being located to the right of the incorporeal father, and the father to the left of the corporal son?

The absence of Christ's body in the tomb visited by the women on the Sunday morning should still speak to us today. An absent Christ can doubtless be in our hearts, along with the Father, but an absent Christ enables him to be "located" in the supreme authority position, present next to his father, our father. Let us remember that a resurrected Christ reigning from Earth would have had significant limits. How hard would it be to believe in his resurrection (a never-aging man, king of Israel...): it would seem that our God appreciates steps of faith, which various apologists sense a need to remove for the Christians they "serve". However, if we look at the ontological interpretation options, that is to say the interpretation of the satisfaction of messianic promises in a resurrected, non-ascended Messiah, would no doubt still include being "a son of God", even in a more absolute sense than David, but still much less than approximating an equal to God himself.

Christ's absence, therefore, would seem as important as his presence. According to me, Barney ;)

Absence de Christ

En tant que chrétiens, nous sommes des fois inconscients de certains paradoxes qui s'entremelent de notre foi. Certains paraissent surmontables, comme la découverte que non seulement notre planète est beaucoup, beaucoup, beaucoup plus ancienne que l'interprétation offerte de nos prédécesseurs "illuminés" et "modernes", mais aussi que les textes de la génèse n'ont été ni posés ni composés d'un esprit de rapport policier. Cela est toute une histoire qui illustre simplement que le chemin de l'interprétation de nos textes évolue, surtout lorsqu'on se donne le temps et se permet l'humilité de chercher le(s) sens que les textes ont forcément portés avec eux au fil du temps. Si je parle de cette manière, c'est bien grâce à l'influence de mon ami, Barney Asprey, qui me pose le défie de prendre plus au sérieux les précautions dévelopés par Paul Ricoeur, parmi d'autres, à ne pas aller trop vite dans une science de la foi. Heureusement, nos textes bibliques sont très chargés de genres divers, notamment celui du recit, qui porte un objectif ne serait-ce que dans l'objectif de la retransmission. Une fois détaché de sa source - l'esprit, la main et les révisions de l'auteur - le texte se déchaîne. Il vit. Dans le cadre d'un texte religeux, canonisé, il devient litéralement une parole éternelle, forcément parole donc de Dieu.

Je m'excuse pour cette parenthèse, parce que la vraie direction que je voudrais prendre ce soir est l'ascension de Christ. Ayant déjà publié une courte réflexion sur le sens de la résurrection de Christ ici (en anglais), je souhaite passer, à ce moment opportun donc, à son exaltation. Cependant, pas uniquement à son exaltation, qui représente un pas supplémentaire chargé de sens, mais à l'absence de Christ. Attention, je ne dis pas que Christ est absent absolument, pas du tout, puisque nous lisons très clairement déjà dans l'évangile selon Matthieu que "Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde". Notez, cependant, que Jésus dit cela toute à fait dans sa phase de départ (même si l'auteur n'inclut pas l'ascension elle-même comme fait Luc). C'est à dire, je pars et je reste. Ceci parait paradoxal, et avant de proposer "une solution", je dois faire attention à ne pas prendre "la voie courte" de la simple compréhension. L'interprétation proposée par l'église se transmet dès la petite enfance. La première des premières leçons de l'école de dimanche est bien non seulement que Dieu t'aime, mais que "Jésus est dans ton coeur" (bien évidement, Dieu est Jésus et Jésus est Dieu à ce moment-là). Jésus est dans ton coeur. Ce n'est pas une banalité infantile; il s'agit d'une profonde réalité dynamique dans la vie de millions de Chrétiens de tout âge. Un peu plus tard, nos enfants apprennent que Dieu est aussi Esprit et Père, ce sont autres réalités qui s'attachent aux cheminement et vécu du chrétien.

En effet, nous apprenons que Jésus et le Père sont en nous par le biais de l'Esprit de Dieu. Etes-vous prêts pour un paradoxe de plus? Pour Dieu, son action indirect est aussi direct que son action direct, d'où l'inestimable importance du petit mot "dia" en grec. Donc, lorsque Jésus part physiquement de cette planète dans sa chair humaine, transformée selon le dessein de Dieu pour toute la création en état actuelle de soumission à la pourriture, il reste spirituellement parmi le peuple de Dieu, là où "deux ou trois sont rassemblés" en son nom. Qu'est-ce qu'on constate? Un départ qui prépare un déluge extraordinaire depuis le coeur, l'être même de Dieu de son Esprit envoyé par le Fils, qui rend présents père et fils... et chrétien, qui existe du coup comme jamais il n'a pu existé auparavant ! Jésus est donc rendu présent malgré son absence.

Mais pourquoi parler d'absence ? Ne suffirait-il pas de parler et se réjouir de présence?

Je dirais que non. Il est d'une grande importance de comprendre l'humanité de Christ, non seulement dans le sens ontologique, mais pour saisir d'où vient le nouveau testament. Bien évidemment, ce dernier suit "l'ancien" testament et, l'interprétation marcionne étant rejetée d'une force fatale, a continué à être porteur d'un sens profond d'un bon Dieu fier de racheter sa bonne création. En effet, même au delà du nouveau testament, les siècles de prominence gnostique et platonique, n'ont pas réussi à tenter "les fidèles"  à l'échappement de la prison corporelle, mais plus tôt à affirmer les convictions juives de l'ère du deuxième temple, que Dieu allait bientôt régler les problèmes ici.

Voyez-vous le lien? C'est bien pour ces raisons-là que "l'image" du Christ assis sur le thrône à la main droite de Dieu est plus qu'une image. En effet, c'est encore un paradoxe mes amis. Il faut qu'il en soit un. Le Christ réscucité n'a pas zappé ses os. Les molécules mêmes, si on suit une certaine logique moderne fondée sur la perspective juive transversale de l'époque (parmi les Juifs, en tout cas représentatif d'une démographie juive bien plus transversale que l'exception des Saducéens), seraient transformés dans une nouvelle physicalité entièrement animée par l'Esprit qui ne peut qu'émaner de la vie. Je commence à m'épuiser à compter les paradoxes maintenant, le nouveau star étant ce corps animé par l'esprit. Pour toute réclamation, on  peut s'adresser à St Paul...

L'interprétation orthodoxe, beaucoup ne le savent pas peut-être, dis qu'une fois que le Christ a incarné la chair, en naissant par Marie, que son incarnation est à perpétuité. Selon cette tradition, qui pour moi est riche de sens, Jésus portera éternellement ses cicatrises. Visiblement. Physiquement. Revenons-nous au paradoxe principal qui m'a poussé à mettre de l'encre sur ma plume ce soir. Ce Jésus physique et visible est à la droite du Père. Il n'a qu'à tourner sa tête à gauche et il pourra regarder son Père directement dans ses yeux et échanger le regard qui a transformé l'histoire du monde.

N'oublions pas, et il faut tellement insister dessus, peut-être sur un appui solide telle que la référence The Resurrection of the Son of God, par N. T. Wright, que les premières générations de chrétiens - également juives - ont compris cette résurrection avec un langage qu'elles réservaient pour le gros ménage du Printemps de Dieu, son apocalypse. Sauf que la résurrection qui était prévue pour cette époque là a déjà eu lieu à Pacques. "La résurrection" a été décisivement scindée en deux; d'abord pour Christ, et puis ce sera pour son peuple (mettant de côté un passage complexe à la fin de l'apocalypse de St Jean). Ce gros ménage divin (j'aime bien l'appelation de John Dominic Crossan du great divine clean-up), par définition, ne peut pas être que symbolique. Si la résurrection est comprise comme surtout un miracle, il serait étonnant pour certains de réaliser la vitesse à laquelle on peut vouloir, de nouveau, s'échapper de cette prison corporelle/naturelle. Ce à quoi nous aspirons est un peu comme un échappement sans doute, mais ceci est un détournement profond et fatal des interprétations précoces. Le surnaturel a transformé le naturel. D'où ma question ce soir (il y a tellement de choses à dire à ce sujet mais il est tard et je ne veux plus avoir ce paradoxe à résoudre demain - je suis assez sûr de ne jamais trouver une réponse suffisante), comment peut Jésus être compris comme à la droite du père incorporel, et le père à gauche de son fils corporel ?

L'absence du corps de Christ dans le tombeau où sont allées les femmes le dimanche matin devrait nous parler encore aujourd'hui. Un Christ absent pourrait être présent avec son Père dans nos coeurs, sans doute, mais un Christ absent est paradoxalement en position d'autorité suprême, "présent" avec son père, notre père. Rappelons-nous aussi qu'un Christ rescucité en situation de règne terrestre aurait eu des limites fortes: grande difficulté pour les femmes et les hommes à ne pas croire dans sa résurrection (homme qui ne vieillit jamais, roi d'Israël, ...). Il paraît que notre Dieu apprécie le pas de foi que de nombreux apologètes chrétiens se sentent missionnés d'enlever des chrétiens qu'ils "servent". Un Christ ici présent, du point de vu interprétation ontologique, aurait satisfait les promesses messianiques différemment, même suite à l'acte décisif divin de sa résurrection. Sans partir pour régner sur le cosmos entier à la droite de Dieu, il serait sans doute "un fils de Dieu" dans un sens plus poussé que David, mais toujours bien moins qu'un égal à Dieu lui-même.

L'absence de Christ serait donc aussi important que sa présence. En tout cas, selon moi, Barney ;)